Все началось с кельтов?
Издревле в языческих племенах кельтов окончание жатвы и скотоводческого сезона было ознаменовано праздником Самайн, во время которого они прощались с плодородным летним периодом и готовились к тёмной, неблагоприятной для земледельцев половине года.
Празднование длилось неделю (три дня до 31 октября и 3 дня после) и сопровождалось кровопролитием. Кельты резали скот, разводили костры, устраивали жертвоприношения, и закатывали пиршества с алкоголем и плясками в демонических костюмах.
Сакральная ночь Самайна не принадлежала ни к уходящему году, ни к наступающему, а считалась связующим звеном на границе безвременья между нашим и потусторонним мирами.
Праздник древних славян
Древние славяне верили в существование трех миров, связанных проходами, которые охранял бог Велес, один из главных богов в их мифологии, покровитель ворожбы и домашнего скота, птиц и животных, охоты, богатства и мудрости.
Мир Явь представлял собой физический мир, в котором обитало все живое. Души умерших же попадали в мир Навь и превращались в злых духов, мешающих живым. Вместе с ними в загробном мире обитали злые божества, в то время как в мире Правь – только добрые.
Велес являлся важной фигурой еще и потому, что уравновешивал силы светлого божества Белобога и его брата, черного божества Чернобога, в руки к которому переходило колесо года (символ власти) в холодное время года.
По легенде, бог Велес отворяет между мирами Нави и Прави дверь, которая находится в мире Яви. Так что в Велесову ночь ни в коем случае нельзя вглядываться в окна: можно ненароком увидеть лишнее!
Традиции и ритуалы Велесовой ночи
Как и во время проведения Самайна, важнейшим обрядом Велесовой ночи было разжигание огня. У кельтов это был один большой костер, от которого разносили огонь по домам. В их культуре было важно, чтобы все старое пламя было потушено, ведь время года сменилось, а значит, наступила новая жизнь.
Славяне же для защиты от нечистой силы разводили во дворах костры, которые не гасли до самого утра, а в доме использовали свечи. Огонь выступал не только как защитник, но и как символ, благодаря которому почившие родственники могли найти путь домой.
В Велесову ночь принято сидеть дома тише воды, ниже травы, потому как если выйти на улицу, то можно и вовсе бесследно пропасть, не разобрав где мир Яви, а где – Нави. А гуляющие по улицам духи могли запутать следы или забрести в дом к живым, если те шли против правил и принимали в гости незнакомых людей.
Днем 31 октября в домах тщательно прибирались с солью, которой натирали все углы, а на пороги и в оконные проемы клали рябиновые ветви и грозди. У славян рябина считалась магическим деревом, внутри которого прятались молнии бога-громовержца Перуна. Ветки дерева с ягодами срывали для украшения дома и использовали как оберег.
Велесова ночь считалась семейным праздником. Родственники собирались за богатым праздничным столом и поминали предков добрым словом, а также оставляли им угощения.
Самые смелые накрывали отдельный стол для покойников, а после оставляли окно открытым, чтобы те смогли уйти обратно на погост.
Если требовалась помощь, то можно было попросить поддержки у почивших предков. Для этого надо было представить перед сном (обязательно до полуночи) последнего умершего родственника и рассказать ему о беде. Если он приходил во сне, то просьба была услышана и стоило ждать улучшений.
Спать в Велесову ночь нужно было обязательно, ведь иначе общение богов на границе миров могло оказать влияние на рассудок.
Яблочко под подушкой
Традиционно празднование перехода власти в руки Чернобога сопровождается гаданием. Считается, что в силу статуса Велеса как покровителя ворожбы, результаты колдовских обрядов обладают наибольшей точностью и силой.
Раньше, чтобы желание исполнилось, под подушку клали яблоко и ложились спать. Наутро это яблоко чистили и чем длиннее была лента кожуры, тем дольше жизнь ворожившего. Потом это яблоко съедали и верили, что желание сбудется.
Не менее распространена была практика гадания на будущее. Ворожившие вглядывались в пламя расставленных по дому свечей и пытались через силуэты прыгающие огонька увидеть то, что их ждет.
Кроме того, можно было проверить супруга или супругу на верность, протянув через обручальное кольцо партнера красную шерстяную нить. Если кольцо оставалось неподвижно, то брак считался крепким.
Самайн в уссурийской тайге
Вечером 31 октября прошлого года псковичка Татьяна Стрен волею судьбы оказалась заброшена в отдаленный поселок Терней на севере Приморского края во время своей годовой поездки автостопом по миру. Внезапно ей в голову пришла мысль отметить Самайн посреди уссурийской тайги и суровых северных людей в местном байкерском клубе.
Мало кому из них была понятна тема праздника, лишь немногие пришли в костюмах, но зато с оформлением клуба постарались на славу: привезли мешок костей оленя, рога, перья совы. Каждый внес свою лепту.
Вместо костра зажгли свечи, а костюмы и декорации придумывали на ходу, ведь купить заранее было негде: вокруг на много километров лишь грунтовые дороги да несколько магазинов с самыми необходимыми товарами.
На лицах нарисовали символы, косточки на нитках развесили по разным углам и включили музыку для антуража.
Необычная обстановка и такая же необычная компания самых разных людей, собравшаяся в байкерском клубе, сделали этот день незабываемым и одним из самых ярких.
И всё благодаря псковичке, которую занесло к ним в тайгу. Ведь раньше Татьяна Стрен уже праздновала Самайн в Пскове в окружении друзей с разжиганием кострища и веселыми плясками в костюмах под «Огни Самайна» группы The Dartz.
Именно эта песня и стала для нее символом праздника. Праздника, который со временем сильно изменился и превратился во всем известный Хэллоуин, тогда как про Велесову ночь все почему-то забыли, хотя обе эти традиции происходят от одной древней основы.
Так что если вечером 31 октября вы увидите, что кто-то разжёг у себя во дворе костёр, украсил дом ягодами рябины или накрыл стол для невидимых гостей и распахнул окна, а сам нарядился в костюм нечистой силы и гадает на свечах, то не спешите обвинять таких людей в том, что они поклоняются чужой культуре и забыли о своих традициях.
Вполне возможно, что всё ровно наоборот и это делается в память о наших славянских предках, которые вот так символически готовились к долгой зиме.
Анастасия Прохорова,
Школа межэтнической журналистики в Пскове
